小伙伴，很多人可能对论语解读‖君子食无求饱居无求安和论语解读‖君子务本本立而道生不是很了解，所以今天我来和大家分享一些关于论语解读‖君子食无求饱居无求安和论语解读‖君子务本本立而道生的知识，希望能够帮助大家更好地了解这个话题。
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论语解读‖君子食无求饱，居无求安
本章继续学习论语“学而篇”。
在上章讲到，有子，每天反观自省，不断的反省自身的不足，待人是否友善，使自己不断精进。
后面又说到“慎终，追远，民德归厚矣。”。
慎终，表达谨慎的思考人生于天地之间的意义，活着的意思，需要为活着带来什么。
追远，表达要多看看老祖宗们都留下了些什么，在自身与先贤之间做一个对比，应效法先古圣贤。
懂得慎终，追远，则民德归厚矣。对往圣的智慧加以学习感悟和实践，有子认为，每个人都能这样的去思考，人民的道德就自然敦厚了，尊敬之心和修养就上来了。
做一个好学的人，才能不断精进。而现在很多人认为，每天都要为工作，为生活奔波，哪有时间学习呢？
难道生活就只为金钱和物质奔波了吗？这样的做法真的正确吗？
来看看孔子是如何教导学生的。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
在论语中，只要前面出现子的，就是孔子所表达的话。
先说说前两句:“君子食无求饱，居无求安”
意思说，作为一个君子，不过于追求饮食的饱足，不过于追求居住的舒适。
在孔子的春秋时代，能够解决温饱的问题是很麻烦的问题。
但孔子要向学生们表达的是，要懂得摆脱物质上给我们带来的舒服。
后面接着说到:“敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
意思是说，做事情要勤劳敏捷，说话要小心谨慎，多亲近有德有学识之人来匡正自己，这样就算得上好学了。
这句话整体来理解，首先孔子开头说了“君子”，那就是已经先有了一个定义。
意思是想成为一个君子，首先要先懂得摆脱物质的过度需求，然后勤劳做事不拖沓，说话要谨慎，多亲近有学识、有智慧的人，不断匡正自己，那就是一个好学的君子。
可能有些人就会说，趁年轻就是要先赚钱，先买房，先买车，等生活好了才有空慢慢学习呀。有这样的想法的人真的不少。
但啥叫生活好呢？买了车子想房子，买了房子想更多的钱，永远没有个头，欲望是无止境的。
如果精神上得不到满足，追求物质是永远都不会满足的，只会越来越痛苦。完全可以一边学习一边追求，这样才能达到人格的完善。
后来孔子的学生子贡来问对学习的态度。子贡，全名端木赐，是孔子的得意门生，孔门十哲之一。是孔子的学生中最富有的一个。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
这段对话是子贡有一天问孔子的对话。
第一句子贡说道:“贫而无谄，富而无骄，何如？”
意思是说，子贡问老师，一个人贫穷，但却不巴结他人，不谄媚奉承他人；而很有钱，也不骄傲自大，不吹牛，不显摆，如果做到这样，如何呢？”
第二句孔子回答:“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
孔子说，“子贡，你这样可以算不错了。只是还不如虽贫穷可以开心快乐的人，虽然富裕却又能以礼待人的人。”
孔子认为不管了是贫穷还是富裕也好，都不用装，不要贬低自己，也不要故作平易近人。穷也好，富也好，正常做好自己就可以。
第三句子贡回答说道:“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？
子贡比如说道是不是像《诗经》上说的，要像骨、角、象牙、玉石等的加工一样，先开料，再粗锉，细刻，然后磨光，就是讲的这个意思吧？
如切如磋，如琢如磨说的就是诗经里的话，当时的人们见面都是说诗经，张口闭口是谈论诗经，不然就显得没文化。
子贡比喻是不是要像诗经里的打磨象牙那样，不断的打磨抛光，这样一步步修养自身。
后孔子回答到:“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。
孔子说，赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我现在可以同你谈论《诗经》了。
是说子贡可以从他的知识中获得举一反三的效果，是相当不错了。已经可以跟你讨论诗经了，水平够了。
在这里，孔子告诉我们，年轻人在温饱尚可有的时候，就该把学习放在第一位，只有知识和精神上能够得到富裕，在追求物质的层面，才不会过于痛苦。
孔子并没有说，我们不要放弃物质这些，而是要懂得适度，一步步来，把基础扎实好。就像后面子贡说的如切如磋，如琢如磨一样。
论语解读‖君子务本，本立而道生
本章继续学习论语的“学而篇”。
很喜欢论语的这句话:“君子务本，本立而道生。”
这句话简单纯粹，却隐含着很大的哲学思想。
君子务本，什么是本呢？通俗来讲，就是事物的根，一件事情的起源，一个支撑的基础。在不同的事物发展中定义的本是有所区别。
在论语中主要传递的是为人处世之道。在为人处世中，可以分为两大人际关系，一个是家庭里的人际关系，一个是外在人际关系。
在我看来，家庭人际关系的本是“孝敬”，做子女懂得孝敬父母，做父母的更要懂得尊重孩子。关系才会更加融洽和谐。
而外在待人处事的方式，最重要的是“尊重”，尊重是基本要素，尊重他人就是尊重自己，想要得到别人的尊重，首先要懂得尊重对方，无论你是什么身份。这就是“本”。
在论语中又是如何说的呢？来学习论语中有子的为人处世之道。
有子叫“有若”，是孔门七十二贤之一。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
第一句说道:“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。”
意思是说，一个人在家庭中能够孝顺父母，爱护兄弟姐妹，这样的人还喜欢犯上作乱，这是基本不可能。不喜欢犯上作乱，而喜欢造反的人是没有的。
“孝弟”是表达孝顺意思，这里的弟读tì，“鲜矣”是表达没有的意思。
后面两句说道:“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
意思是说，君子应该专心于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺，就是人的根本！
有子告诉我们一个在家懂得孝敬父母的人，在外才会懂得尊重他人，也是“礼”的根本。
后来有子又阐述了礼的重要性。
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
这段:“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。
意思是说：“礼的作用，在于使人的关系变得更加和谐。在古代君王治国的方法，宝贵的地方就在这里。
所以礼仪是要相互持有的，无论是什么身份都需要以身作则，才是最好的相互尊重。
后段说道:“小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
意思是说什么事情都一味按和谐的办法去做，有的时候又行不通。这是因为为了和谐而和谐，不用礼来节制和谐，也是行不通的。
没有礼法，不懂得互相尊敬，只会和谐而和谐是行不通的。
这里也是表达了“礼”的重要性，现在话来说就是尊重。
那要如何真正做到有礼节，尊敬他人，也能被人尊重呢？
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
意思是说：“讲究信用而合乎事实，说过的话是可以得到实践的；恭敬别人也要合乎礼节，这样才能远离耻辱。所以依靠的都是可以信赖的人，这样也是值得尊敬的。”
这段话争议比较大，各个版本都有所不同，也不过度分析了。
按论语整体的思想构造来说，礼节也要适中，不要过头。
如果尊敬过头，一味的吹捧他人，就属于谄媚，而这样的人是没有仁爱之心的，更不要说是礼节了。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”意思是说:“花言巧语，满脸谄媚之色的人，很少会有仁爱之心。”
所以人要有礼节，尊敬他人，同时也不谄媚他人。
这才是“君子”的行为，这样更能得到他人的尊重。
如果把握不好尺度，一味的把自己认为的好强加别人身上，就被人成为“老好人”，更让人敬而远之。
论语解读‖吾日三省吾身
本章继续学习论语的“学而篇”。
在上章写道，过于没原则，没底线的去追捧一个人，这样的人，在孔子看来就属于谄媚者。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
意思是说:“花言巧语，满脸谄媚之色的人，很少会有仁爱之心。”
所以人要有礼节，恭敬他人，但过于没底线的一味去追捧他人，这样的人是属于谄媚。
如果把握不好尺度，一味的把自己认为的好强加别人身上，别人都觉得不舒服，还拼命的往前凑，问候什么的，不小心变成谄媚，丧失原则，就被人认为“老好人”，更让人敬而远之。
尊敬也得有一个尺度，这才是“君子”的行为，这样更能得到他人的尊重。
如何能做到有修养，又能适度的恭敬待人不谄媚呢。
来看看曾子的修身处世之法。曾子名叫曾参，也是孔门七十二贤之一。
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
“吾日三省吾身”意思是说曾子每天反省三次，也可以理解为多次。
就这句已经很值得每个人学习，人最怕的就是不会反省自问，每次一遇到问题就先指责别人，错都是别人的，委屈都是自己。
而挑毛病是最容易做的事情，是人的本能逃避反应，根本解决不了问题。只有先学会自我批判，修养才能得到提升。
曾子反省的第一句“为人谋而不忠乎？”意思是说，替别人办事是不是尽心尽力呢？
什么是忠？就是要懂得尽心绝力去帮人或者帮老板做好事情。尽心是用心去做，为别人考虑，为领导考虑，不单单是把事情做完，还要把事情做好，带着想法去做。这才叫“忠”。
反省第二句说道:“与朋友交而不信乎？”意思是说，跟朋友交往是不是真诚，诚实呢？有没有欺骗？有没有谄媚？守不守信用呢？
有句话说，为难别人就是为难自己。对待朋友不忠诚，就是自身的修养问题，最终损害的还是自己。
想得到别人对自己尊重，就多反省自己有没有尊重他人，够不够真诚，诚实。
最后一句:“传不习乎？”意思是说老师传授的知识是否复习过了呢？
就是孔子的知识，有没有不断的是复习反复练习，因为曾子是孔子的学生。
这就和孔子说的“学而时习之，不亦说乎”道理是一样的。
要懂得不断检讨自己，这就是最好的修身，把学习的知识变成自己的行为举止。
曾子是特别喜欢思考自省的人，对自身的要求也很高。
就像他后面说的这句，曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”
第一句说道“慎终，追远”意思是说，谨慎的思考人生于天地之间的意义，看看老祖宗们都留下了些什么，在自身与先贤之间做一个对比，应效法先古圣贤。
第二句说道:“民德归厚矣。”意思是说，每个人都这样的去思考，人民的道德就自然敦厚了。
这就是曾子著名三问和后面说的谨慎思考。只有不断的反观自身，才能提高跟别人和谐相处的能力，提高为人处事的能力。
论语解读‖礼崩乐坏
本章继续品读论语第三篇的“八佾篇”。
在上章品读了“子入太庙，每事问！”讲述了孔子第一次进太庙，当时孔子在鲁国为仕，要帮忙祭祀就进入了太庙。
对于不懂的事实，提出了诸多译文。旁人发觉便批判说孔子不懂礼，什么都问。而孔子对于别人的评判回应说，这就是礼。
不懂就要多问，面子是最害人的假象。
没经历过的东西，就算书读得再多也没用，只有实际经历过才更明白其中道理。
不知道很正常，不用怕别人认为自己不知道，不懂就问，这就是好学，是知礼之人。
就像孔子说的“知之为知之，不知为不知”。要有一个谦虚敬畏的心，知道就是知道，不知道就是不知道，真诚对待自己的内心，才是真正有智慧的人，才能真正学到知识的本质。
八佾篇，这篇比较集中了礼乐相关内容。
佾，读yì。
本篇共二十六章，内容比较集中，论说的问题基本与礼乐相关。
我仅提取了八章内容讲解，主要是平常百姓日常有关联的知识点，过滤了一些不必要每个人学习的知识，减少一下过度的知识，这样可以更好更精准的把握论语的核心内容和能实用的内容，而不会造成泛滥模糊的信息。
在这篇，孔子主要提及了与高官贵族相关的礼法问题，提出了他们对礼法的不合规之处。
包括季氏、孟孙氏、叔孙氏、王孙贾、鲁定公等，提及了祭祀的相关问题。
在孔子所处的时代，周王室已极为衰微，列国争雄，大夫专权，原有的统治秩序正在急剧瓦解，所以作为维系这一统治秩序的礼乐制度遭遇前所未有的挑战，这就是所谓的“礼坏乐崩”。
孔子对这样的社会现状极度不满，他把西周社会制度当作政治蓝图，因此竭力弘扬周礼，严厉抨击各级统治阶层违背周礼的举动，力图通过周礼的恢复重建等级分明的稳定秩序。
但孔子的政治理想不符合社会发展的内在必然，在时代潮流面前，他除了表达愤怒，其实很难在政治上真正有所作为。
本篇正是从这个角度反映了当时的社会情势，也反映了孔子关于礼乐的认识观念。
对于这类问题，大家有个基本的认知便好，毕竟时代不同，不能一同而论。所以就不做过多的讲解了。
请待下篇，论语的第四篇“里仁篇”。
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论语的意思
论语的论是是论纂的意思。
“论语”的“论”是“论纂”、“编撰”的意思，“论语”的“语”是“语言”的意思。“论语”就是把“接闻于夫子之语”“论纂”起来的意思，即《论语》是后人编撰的一部记录孔子言行的书！
《论语》中“论”字最开始是读论（讨论的论），经过后人不断地对《论语》这本书的解读，“论”的读音也从第四声（讨论的论）变成了第二声（人伦的伦）。
《论语》简介
《论语》是我国春秋战国时期一部语录体散文集，主要记载孔子及其弟子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想。本书是由孔子弟子及再传弟子记录编纂而成。全书二十篇。四百九十二章，首创语录之体。
儒家创始人孔子的政治思想核心是“仁”、“义”、“礼”、“智”。《论语》作为孔子及门人的言行集，内容十分广泛，多半涉及人类社会生活问题，对中华民族的心理素质及道德行为起到过重大影响。直到近代新文化运动之前，约在两千多年的历史中，一直是中国人的初学必读之书。
作为一部优秀的语录体散文集，它以含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。而且论语教给了后人如何为人处世的道理。
《论语》与《易经》、《老子》，共为中华民族的几部源头性经籍，它们不仅是道德跟文化的重要载体，而且是古代圣哲修身明德、体道悟道、天人合一后的智慧结晶。
论语解读‖临之以庄，则敬
本章继续学习论语的“为政篇”。
在上章学习了“不敬，何以别乎”，讲到孔子倡导的“孝”，要以尊敬为主。
什么是“孝”，重点还是在敬，对父母要和蔼，别让父母伤心，吃喝对父母来说并没重视情感重要。
做个尊敬长辈，尊敬父母的人，就是特别高的修养，特别难做到的事情。
多把好的关怀，好的脾气给家人，少给脸色，就是最好的修养和孝敬。
说到敬，季康子也来问“敬”。季康子是鲁国大夫。
第一句季康子问道:“使民敬、忠以劝，如之何？”
季康子问，使老百姓对当政的人恭敬忠诚，而且又能相互鼓励，该怎样去做呢？
第二句孔子回答道:““临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。””
临之以庄，则敬！意思是说，如果你用庄重的态度对待他们，他们就会恭敬。
庄重，就是要和老百姓有相互尊敬的感觉，你不要欺负他们，不要鄙视他们，不要看不起他们。你会他们尊重，那他们也就会尊重你了。
孝慈，则忠！意思是说，如果你能孝顺父母、爱护幼小，他们就会忠诚。孔子说他，你得自己在家里懂得对父母孝顺，那百姓自然也会忠诚于你。
举善而教不能，则劝。意思是说，如果你能任用贤能之士，教育能力低下的人，他们就会互相勉励；举用善人，并教导能力弱的人，他们就会勤奋努力了。
这就和之前鲁哀公问孔子的道理一样，“举直错诸枉，则民服”，要去提拔那些正直的人，让他们居于不正直的人之上，老百姓就会服从了。
这里告诉我们，不管做什么，要懂得以身作则，自己懂得尊敬他人，别人自然机会尊敬你。自己正直，手下自然也效仿。
后来有人来反问孔子，为什么自己不参政。
这里说的“或”就是“有人”的意思。
有人对孔子说：“你为什么不去从政呢？”
孔子回答说：“《尚书》上说，孝啊，就是孝敬父母，友爱兄弟。把这孝悌的道理施于政事，也就是参与政事了，你以为要怎样才能算是参与政事呢？”
这回答的口气，有点像被孔子怼回去的样子，可以看到出来，这个话问得孔子有点不开心。
但这不妨碍孔子表明态度，孔子认为能把家庭照顾好，把父母照顾好，亲戚兄弟对待好，影响到社会，这就是参与政治了，为什么还要专门去参政呢。
这两章对比，可以看得出来，不管做什么也好，首先要先修身，再去齐家，再考虑为社会做贡献。
只有先把自己修养好了，把家庭照顾好了，再去考虑社会的事情。
自身都修养极差，家庭也照顾不好，怎么会给社会带来正能量呢。
所以礼仪、孝悌、尊敬，首先要自己懂得，才有资格去要求别人。
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