下面就是我们帮你搜集整理的有关独善其身作文450字和高中达则兼济天下高中作文的问答
本文目录一览
- 1、独善其身作文450字
- 2、高中达则兼济天下高中作文
- 3、穷则兼济天下,达则独善其身 为议论文~~
- 4、穷则独善其身，达则兼善天下穷的时候注意自己的道德修养，富贵的时候接济他人我要写800字议论文！
- 5、赏析“达则兼济天下，穷则独善其身”500-600字
- 6、穷则独善其身 达则兼善天下昨天800字
- 7、急!穷则独善其身，达则兼善天下 的原文,译文
独善其身作文450字
在现实生活或工作学习中，大家都经常看到作文的身影吧，写作文可以锻炼我们的独处习惯，让自己的心静下来，思考自己未来的方向。相信许多人会觉得作文很难写吧，以下是我帮大家整理的独善其身作文450字，欢迎大家分享。 古语有云：达则兼济天下，穷则独善其身。的确如此，当自己连修炼好自己的.能力都没有的时候，如何去谈处理大事。正如“一屋不扫，何以扫天下”一样，小事情处理不好，更不要去提大事件了。古语还说：“修身齐家治国平天下”体现了一定的层次性。 现在的我，我无法去掌控任何事情，只能凭借各种外力作用。现在的我，一无所有，也没有任何资格去掌控事情。只能安守本分，按部就班的活着。日复一日，年复一年，每当我看到一些励志故事时，内心都会涌出一些想法，但是都以失败告终。我反省之后才发现，都只怪自己，太喜欢安逸的日子，忘记了自己的初衷。现在的我们，正是积累能量的时刻，等待着那个时机，从而绽放出自己最美丽的沉淀物，但我们如果永远都不去积累能量，等到需要的那一刻，真的是“心有余而力不足”。那种体会一定非常不好，肯定心怀懊悔，我当时时光都去哪啦！不论自己有多么后悔，有多么遗憾，都已无法挽回。很多人会想，我现在都晚了，我只想说不是的，当你在上战场之前发现自己不足，那么就不算晚！趁现在就去做，一点都不晚。
高中达则兼济天下高中作文
“穷则独善其身，达则兼济天下”是一句古代名言，出自《孟子·尽心上》。这里面有一个名言故事（原文）是这样说的：孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 以上原文大意是：孟子对宋勾践说：“你是喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解安详自得；别人不理解也应安详自得。”宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得志时，恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。” 其实，往明白些说，就是穷时应好好学着做人，富贵显达后当思忖如何做好事、干大事、帮助别人乃至于天下人。 从以上可以看出，原来孟子说的原句是：“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，但并未失孟子原义。孟子的话，道出了儒家对于实现自我价值的一种方法论，就是首先要实现个人的生存和发展，再实现个人于社会的价值。 也就是说，若一个人如运气来了，事业通达了，飞黄腾达了，发了大财，做了大官，有了权力或财富之后，就应该想到要造福天下百姓。而不要像现在的`某一些人那样，有了钱就跑去澳门豪赌、或花天酒地、吃喝玩乐；或看不起穷苦人；或开着跑马、奔驰横冲直闯那样的胡搞，只会让人的精神越来越空虚甚或出事，这就是中国文化的理想所在。 其中，非常明白不过地告诉我们，这些财富权力是用来“兼济天下”的，不是一个人或一家人独享，或高高在上，颐指气使的；而是用来帮助别人、帮助更多的人，甚至于帮助天下人。 而所谓“穷则独善其身”。是说若一个人命运不济、或遇人生的逆境，甚至于身逢乱世当中，你同样也可以做到独善其身、自由自在、逍逍遥遥，在人间潇洒走一回。 如《三国演义》中的诸葛亮出山之前，就隐居南阳，躬耕陇亩。虽不得志，但他的人生目标很清楚，那就是“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”。其意思是：“我没有必要在乱世中到各个诸侯势力中去扬名，追求富贵显达；在这乱世之中，我只要能够保全自己的性命，能够平平安安地过一生，这就足够了”。 这是诸葛亮在穷困潦倒时的想法，也就是“穷则独善其身”。但是，当他时来运转，遇到刘备“三顾茅庐”，真心诚意地请他出山打拼一番事业时，他做到了“鞠躬尽瘁，死而后已”，帮助刘备取得“三分天下”的局面，且把整个蜀国治理得井井有条。
穷则兼济天下,达则独善其身 为议论文~~
独善其身就是在兼济天下.海子说:我们用黑色的眼睛寻找光明。兼济天下并不是要做轰轰烈烈的大事,为国为民出生入死,做好身边的小事,做自己力所能及的事。当你做到这一点的时候，何尝不是独善其身?黑与白貌似是两个极端,其实它们互为表里,没有绝对的一方,即是相对而言。 张爱玲因为相知,所以懂得;因为懂得,所以慈悲。她是没有获得最后果实的，但是不能说因为没有结果，而否认没有过爱情。胡兰成也曾经爱过她,她们之间是有爱的。虽说结果并不完美,张爱玲只是希望他爱她比爱她们多一点,胡兰成说 不能 他说这样子不公平 其实没有什么可以责备的，他只是情势所迫,而又想做好自己身边的是事情做他能做的事情。 兼济天下，有人想像国家英雄一样,为国家献出自己的生命,或者是满大街帮人扫地,这是兼济天下么? 一屋不扫,何以扫天下。自己都不能善其身 怎么能说的上兼济天下 还有人是专注于自身的，他们什么事都要做,什么热闹都要凑,什么闲话都要说,他们打着独善其中身"的标号,却连是不是需要这么做都没想过。 如果你问我什么才是兼济天下，独善其身。做好自己能做的事,做好身边的小事。给需要的人需要 像做扶老奶奶过马路一样正常的事,难道这不是兼济天下么?独善其身,是对自己的态度,兼济天下是对社会的一种责任,不能"独善其身",何以"济天下"?没有"济天下"又怎么能说"其身"已"善"?
穷则独善其身，达则兼善天下穷的时候注意自己的道德修养，富贵的时候接济他人我要写800字议论文！
“穷则独善其身，达则兼济天下。”出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，在新时代里当有新意「穷则独善其身」穷穷困时.也就是挣少钱的时候.顾好自己.养活自己.不增加社会负担.则可视为个人之成功「达则兼善天下」达发达时.也就是挣大钱的时候、顾好自己.也惠及他人.并肩付起社会责任.则为天下之成功.而这「天下」可解为一家人之天下.亦可视为国之天下.亦或是社会之天下先追求个人小我之成功.再复制个人之成功经验则施恩於家人朋友周遭.扩大推广之.则惠及国家社会前言可视为「利己主义」後语则为「利他主义」再延申就是「我为人人,,人人为我」之共和共融之社会不论什么时候都适用：穷则独善其身，达则兼济天下穷的时候几落魄的时候能够守住自己的一言一行，并且自强不息、修身养性，不突破自己的道德底线。达的时候即风云的时候能够注意用自己来影响别人，用自己道德的光辉来普度终生。所以说穷则独善其身，达则兼济天下古今通吃。
赏析“达则兼济天下，穷则独善其身”500-600字
《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子原义。思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。 但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？” 众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？ 苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！ 要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是： “孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’” 这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。 总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。 然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家？
穷则独善其身 达则兼善天下昨天800字
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”传统的儒家文化传承给我们太多的处世哲学，然而结合我们现实的生活，可谓仁者见仁，智者见智。一句话有太多的诠释，与其说是对句子的理解，倒不如说是对自己生活的阐释。春秋战国，百家争鸣，诸多思想流派竞相绽放，形成了我们传统的道德体系，对我们后世影响极其深远。“穷”，在古文中又多种理解，如尽，贫，失意落魄等，大抵相似。“达”比较好解释，为通达得志之意。这句话阐述了一个人在两种迥异的情况下的两种选择，其实是一种处世的态度。在某些层面也可以这么解释：一个人在能力小的时候，要把自己照顾好，不要给别人添麻烦；当他有能力的时候，尽可能的帮助更多的人解决困难。照顾好自己这是必须的，然而善于诡辩的人们总要牵强的理解为只为自己，这时就解释为自私，这是不可取的，也完全违背的孟子的初衷。人们在失意落魄的时候，考虑到个人的能力问题，因此就只要求他独善其身，因为他没有兼善天下的能力。如果“穷时”还能兼善天下，这就知道是不是真正意义的“穷”，当然能像范仲淹那样：不论什么时候都先天下之忧而忧就更好了。但那或许只是一种美好的意愿，忧归忧，是否能帮天下人解决问题又是一个问题。所以，在道德修养方面，我提倡范文仲的说法。然而实际一点能做到穷则独善其身，达则兼济天下已实为不易了。也有人认为，“穷则独善其身，达则兼济天下”是作为中国文化里明显的道家儒家思想的结合：前半句显示出道家的豁达与出世境界，后半句表达了儒家的理想主义和入世精神。整句话出于《孟子》，与道家无关。这是一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下苍生；即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在此并不是去逍遥游，不是去采菊东篱下等出世的做法。可以说一定程度上和道家在处世上的顺其自然是对立，孟子强调一种人生态度的追求。
急!穷则独善其身，达则兼善天下 的原文,译文
意思是不得志时修养自身以显现于世，穷困时独善其身，显达时兼善天下。
出自战国时期孟子的《尽心章句上》。
全文：
孟子谓宋勾践曰：
“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”
白话译文：
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”
宋勾践问道：“怎样就能做到悠然自得无所求呢？”
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。
穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”
扩展资料：
孟子约在齐威王时到过齐国。似于同时又到过魏，曾先后见过魏惠王及魏襄王。在齐宣王时又到齐。他还去过滕、薛、宋、邹、梁等国。《史记》说孟子时，秦、齐诸国用商鞅、田忌等人，以富国强兵和攻伐为事，而孟子所述乃“唐虞三代之德”，被认为“迂远而阔于事情”而不受重用，故孟子与其门徒万章等人著书立说。
但据《孟子》所记，孟子到魏，受到魏惠王的礼遇，并向孟子请教治国之道。孟子在齐，宣王任之为上卿，“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯。”则齐必能采用其部分学说和主张。
《汉书·楚元王传赞》说：“自孔子殁，缀文之士众矣。唯孟轲……博物洽闻，通达古今，其言有补于世。”但孟子的地位在宋代以前并不很高，甚至有一首讽刺孟子的打油诗：“邻家焉有许多鸡？乞丐何曾有二妻？当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐？”。
其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330年），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。明朝朱元璋辑有《孟子节文》，删掉《孟子》里的章句，如“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”等。
朱元璋曾说“使此老在今日宁得免耶！”并诏告天下说孟子的不少言论“非臣子所宜言”。
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